53. 即使如此，也足以勸阻你不要責備那些說聖子與父同本質的人，但讓我們審視「同本質」這個詞本身，看看我們是否應該使用它，以及它是否是一個恰當的詞，是否適合應用於聖子。因為你們自己知道，沒有人可以爭辯，相似（Like）不是用來描述本質，而是用來描述習慣和品質的；因為在描述本質時，我們說的是同一性（identity），而不是相似性。例如，人被說成與人相似，不是在本質上，而是在習慣和品格上；因為在本質上，人是同一本性的。再者，人不會被說成與狗不同，而是說本性不同。因此，前者是同一本性且同本質的，後者則兩者都不同。因此，當我們說本質上的相似時，我們指的是藉由參與而相似；（因為相似性是一種品質，可以附著於本質），這對受造物來說是恰當的，因為它們藉由參與而變得像神。因為「祂顯現的時候」，聖經說，「我們必要像祂」（約翰一書三章2節），像祂，不是在本質上，而是在兒子的名分上，我們將從祂那裡分享。那麼，如果你們說聖子是藉由參與而來，那麼確實可以稱祂為「本質相似」；但這樣說，祂就根本不是真理，也不是光，也不是本性上的神。因為藉由參與而來的事物，被稱為相似，不是在實質上，而是從與實質的相似性而來；這樣它們可能會偏離，或從分享它們的人那裡被奪走。這又屬於受造物和被造物的特質。因此，如果這是不恰當的，那麼祂就必須不是藉由參與，而是在本性和真理上是子、光、智慧、神；並且既然是本性上的，而不是藉由分享的，祂就應該被恰當地稱為「同本質」，而不是「本質相似」。但是，即使在其他情況下也不會被主張的（因為相似性已被證明不適用於本質），在聖子身上提出「本質相似」而不是「同本質」，這難道不是愚蠢，甚至可以說是暴力嗎？